Oleh Dr Siddiq Fadzil.
Sahwah al-Maqasidiyyah iaitu fenomena kebangkitan kesedaran baru tentang maqasid al-Shariyyah. Intinya iaitu kesedaran tentang al-Wa‘yu al-Maqasidiyyah kesedaran tentang maqasid al-Shari‘ah yang selama ini semacam diabaikan dan oleh kerana pengabaian itu mengambil masa yang sangat panjang lalu berlakulah suatu fenomena defisit dalam beragama, defisit dalam kehidupan beragama sehingga kita beragama hanya dari sudut raga tanpa jiwa. Kalau nak dipinjam istilah yang dipakai oleh sesetengah khususnya Fahmi Huwaidiy, seorang cendekiawan Mesir yang terkenal, dia menyebut al-Tadayyun al-Manqus kalau diterjemahkan sebagai defisit kehidupan dalam kehidupan beragama kerana ruhnya tiada ada, hikmahnya hilang dan maqasidnya hilang.
Seharusnya kita menerima syariat secara utuh. Rata-rata orang memahami syariat secara hukum semata-mata. Syariat tidak cuma hukum, kita harus menerima syariat secara utuh termasuk ahkamuha wa qiyamuha wa maqasidaha iaitu bukan cuma hukum-hukum tetapi juga selain hukum nilai-nilai dan objektifnya secara utuh. Inilah juga yang mungkin kita boleh sebutkan sebagai fenomena pendangkalan dalam beragama dan pendangkalan kehidupan beragama sehingga kita kehilangan substance sebenarnya. Syariat tanpa maqasid adalah syariat yang sudah mengalami pendangkalan sistem.
Merealisasikan Maqasid al-Syariah Dengan Mematuhi Aturan-aturan
Dengan mempelajari maqasid syariah barangkali kita akan dapat memastikan bahawa hukum syariat kita laksanakan dengan mencapai objektifnya, dengan mematuhi aturannya dalam mempraktikkan atau merealisasikan maqasid. Kita tidak boleh sewenang-wenangnya seperti yang tampak dilakukan oleh sesetengah pihak yang semacam meremehkan syariat, yang hanya dia pentingkan hanya maqasid. Suatu pendekatan yang hanya penyimpangan daripada apa yang sebenar dan seharusnya. Komitmen kita kepada maqasid syariah bukan komitmen tanpa syarat. Bukannya komitmen mendukung maqasid tanpa bi la syurut, wa la quyud, bi la qawaid wa bi la dhowabit (tanpa syarat, tanpa kelayakan, tanpa legal maxims, tanpa standard piawai). Kita terikat dengan kaedah ilmiah syar’iyyah setepat-tepat yang mungkin.
Jadi, dalam kerangka ini kita tidak cuma hanya lakukan mental exercise, merealisasikan maqasid al-Syariah dengan mematuhi aturan-aturan yang telah saya bayangkan nanti. Akhirnya nanti, apabila kita sudah semakin komited dengan kaedah-kaedah realisasi maqasid maka akan terbentuk pola fikir iaitu al-Fikr al-Maqasidi. Pemikiran yang berorientasi maqasid tidak cuma hanya kaedah-kaedah atau prosedur tertentu dalam fiqh tetapi pembentukan pola fikir yang namanya al-fikr al-maqasidiy, iaitu pemikiran yang berteraskan maqasid yang kira-kira dapat kita ungkapkan dengan kata goal oriented iaitu pola fikir yang berorientasi result.
Dengan pola fikir begitu, kita dapat menghindar dari pola fikir yang mementingkan kaedah tanpa memikir soal natijah atau hasil. Dalam kerangka maqasid syariah ini, suatu konsep kunci yang perlu difahami dengan cukup mendalam adalah konsep maslahah kerana ia mempunyai peranan paksi dalam maqasid syariah yang disebut al-Daurul al-Mehwari iaitu peranan paksi maqasid. Siapa pun yang bicara maqasid dia akan bicara tentang kepentingan maslahah, mulai dari al-Shatibi dianggap orang yang ke depan mengangkat maslahah sehingga dia kata di mana ada maslahah di situ ada syariat. Yang kelihatannya setiap ulama ada cara tersendiri ungkapkan hubungan antara maslahah dengan syariat iaitu apabila mereka berbicara tentang maqasid. Al-Shatibi kata di mana ada maslahah, di situ ada syariat maka di situ Allah syariatkan hukum-hakam lalu al-Qardawi lebih sederhana, di mana ada syariat di situ ada maslahah tetapi yang paling ke depan dapat kita telusuri iaitu al-Raisuni dia kata syariat itu adalah maslahah dan maslahah adalah syariat. Jadi, selama ini ada kesan seolah-olah maqasid ini urusan orang Maliki sahaja. Memang mungkin perkembangan pemikiran maqasid lebih subur dalam masyarakat Maliki tetapi tak bererti maqasid monopoli Maliki.
Qawaid Fiqhiyyah Dengan Maqasid al-Shariah
Para ulama yang ungkap maqasid awalnya ialah al-Shafie, antaranya al-Ghazali, al-Izz Abd Salam. Ini bukan urusan mazhab Maliki semata-mata. Saya melihat bahawa kita perlu mengambil tindakan dan langkah-langkah untuk menyuburkan pemikiran maqasid dalam kalangan masyarakat Shafie khususnya dalam masyarakat Malaysia. Kalau di sebelah barat kita ada Shatibi yang Maliki, di sebelah timur ada Izzuddin Abd Salam bermazhab Syafie. Tidak kurang kebesarannya berbanding yang lain-lain. Saya tidak membandingkan siapa yang lebih besar tetapi saya lebih suka mengemukakan kedua-duanya. Al-Shatibi tokoh maqasid dari sebelah barat dan Izzuddin Abd Salam dari sebelah timur dunia Islam. Perkara yang saya paling kagum dengan Izzuddin Abd Salam ialah keupayaanya yang menyepadukan qawaid fiqhiyyah dengan maqasid al-shariah. Bukunya yang sangat menarik iaitu Qawaid al-Ahkam. Ertinya, selama ini kita pelajari qawaid fiqhiyyah seolah-olah tetapi tak terasa sebenarnya kita sedang pelajari maqasid shariah, barangkali tersalah buku teks tetapi kalau kita memakai teks Qawaid al-Ahkam oleh Izzuddin Abd Salam kita dapat merasakan kesepaduan bahawa kaedah fiqih itu diungkap berasaskan Masalih al-Anam, apa itu Masalih al-Anam kalau bukan maqasid shariah. Ertinya, pengungkapan Masalih al-Anam itu sudah mengambil kira maqasid shariah. Contohnya kaedah Tasaruf al-Imam ‘ala al-Ra‘iyyah Manutun bi al-Maslahah ini kaedah fiqih yang yang diungkapkan tentang terikatnya pemimpin dalam urusan umat dengan maslahah.
Jadi, maslahah sebagai kata kunci atau paksi kepada maqasid shariah cuma melengkap maqasid shariah memerlukan keahlian yang tinggi. Tidak semua orang boleh sewenang-wenang menghukum ini maslahah dan mafsadah. Ada kaedah yang perlu dipatuhi. Kita perlu terima hakikat bahawa menangkap maslahah itu tidak sentiasa mudah. Ada yang mudah sebab al Qur’an kadang-kadang menyebut hukum-hakam, perintah agama sekaligus menyebut juga maqasidnya seperti maqasid solat puasa dan sebagainya tetapi ada yang tidak disebut maka itulah yang perlu dicari dengan menggunakan ketajaman dan kejujuran kelimuan kita.
Sebagai contohnya peristiwa yang berlaku dalam sejarah pemikiran Islam iaitu Abi Yahya Ibni Yahya al-Laithi yang hukum seorang Amir Andalus setelah dia melanggar larangan di siang hari di bulan Ramadan. Dia buat kesalahan yang dendanya, bebas hamba, puasa dua bulan berturut-turut atau beri makan kepada orang miskin. Qadi Yahya ibni Yahya al-Laithi jatuhkan hukum kepada Amir Andalus dengan berpuasa dua bulan berturut, dilangkah hukuman yang pertama. Itu disebabkan atas pertimbangan berlandaskan hukum membawa kesan ta’adib atau pengajaran kepada pelakunya. Kerana jika membebaskan seorang hamba bagi seorang amir yang kaya tiada kesan ta’adib bagi dirinya, dia boleh lakukan berkali-kali sepanjang Ramadan dengan kemampuan kewangannya. Jadi hukuman bebaskan hamba tiada erti apa-apa dari sudut pendidikan maka hukuman berpuasa dua bulan berturut seperti itu baru boleh mendidik seorang amir daripada perbuatan yang tidak senonoh. Setelah itu berlaku, ulama menilainya ia sebagai hukuman yang salah.
Pertamanya, Qadhi ini berijtihad dalam hal terhadap nas yang telah dinaskan. Tiada ijtihad dalam keadaaan wujudnya nas. Kedua, Qadi ini dinilai tidak tepat dalam menghargai hukuman membebaskan hamba kerana membebaskan hamba bererti mengembalikan hak kemerdekaan kepada manusia dan itu lebih besar dan penting daripada mendidik seorang Amir. Nilai kemerdekaan insani itu lebih tinggi, maslahah memerdekakan seorang manusia yang nanti seluruh keturunannya juga akan merdeka nanti itu jauh lebih penting daripada mendidik seorang Amir. Itulah cara berfikir menilai maslahah yang kadang-kadang tidak mudah.
Tafsir al-Maslahiy wa Tatbiq al-Maslahiy
Begitu juga melaksanakan hukum-hakam sekarang ini. Contohnya hudud, kita orang Islam menerima hukum Allah semutlaknya cuma dalam pelaksanan ada kaedah-kaedah tertentu yang harus diambil kira, pertamanya kalaupun ada nas tentang suatu hukum kemudiaan ada pula namanya al-Tafsir al-Maslahiy, penafsiran secara maslahah. Kemudian telah ditafsirkan secara maslahah, ia dilaksanakan secara maslahah yang dinamakan al-Tatbiq al-Maslahahiy. Kalau dilaksanakan pada masa ini yang banyak masalah maka adakah membawa maslahah? Melaksanakan nas maslahah dalam konteks sekarang ini, membawa maslahah atau tidak? Itu yang perlu difikirkan. Itulah yang dinamakan sebagai Tafsir al-Maslahiy wa Tatbiq al-Maslahiy. Silap-silap kita akan melakukan kesalahan yang fatal, yang fundamental apabila kita menghukum membuta. Silap-silap kita melakukan kesalahan iaitu punishing the victim. Contohnya tokoh Alal al-Fasi, iaitu tokoh maqasid sezaman dgn Ibn Asyur dari Maghribi, seorang pejuang syariat kerana perjuangannya yang berasaskan cita-cita dan idealisme pendaulatan syariat sehingga beliau dibuang negeri ke merata-rata tempat. Beliau punya pendirian tentang perlaksanaan rejam, yang dalam perlaksanaan hukum hudud ini jika ada sedikit keraguan maka hudud boleh digugurkan.
Oleh kerana itu, Alal al-Fasi cenderung untuk tidak laksanakan rejam ketika ini kerana situasi realiti sekarang ini iaitu rendahnya tahap amanah dan budaya berkata benar dalam kesaksian. Zaman kemerosotan amanah, zaman susahnya orang nak berkata benar, leluasanya fitnah dan konspirasinya dalam kalangan manusia maka beliau menyarankan agar hukuman rejam jangan laksanakan sekarang tetapi gantikan dengan amalan ta’zir kerana melaksanakan amalan rejam dalam situasi fitnah, tidak ada kejujuran, pemerintah melaksanakan pendakwaan secara terpilih, hakim bermain mata dengan penjenayah dan saksi boleh dibayar. Dalam suasana seperti ini kalau rejam dijalankan maka besar kemungkinan we are punishing the victim dan melepaskan penjenayah yang sebenarnya. Besar kemungkinan kita menghukum mangsa dan melepaskan penjenayah yang sebenarnya.
Oleh itu, banyak perkara yang perlu difikirkan apabila kita telah melangkah ke tahap mengfungsikan maqasid dalam masyarakat bukan lagi memahami dan pembicaraan konseptual tetapi telah melangkah ke arah mengfungsikan maqasid dalam kehidupan. Ketika itu nanti kita akan terasa tercabar dengan segala masalah yang ada.
Prof. Dato’ Dr Siddiq Fadzil ialah Presiden Kolej Dar al-Hikmah (KDH). Tulisan ini ialah catatan semula dari ucapan pada program Bicara Al-Hikmah, anjuran KDH pada 11 Julai 2021 bersempena Majlis Pentauliahan Sijil Tamat Kursus Program Sijil Maqasid Al-Shariah (Modul 1) anjuran Akademi KDH.
